Filosofía Digital

“El ateo, antes que contarse cuentos, prefiere afrontar, con sus propios medios, la angustia, el desamparo, la desesperación, la soledad y la libertad. Lo real sólo satisface al que lo acepta. Es lo que se llama la sabiduría, que es la santidad de los ateos.” ANDRÉ COMTE-SPONVILLE 

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Sirva esta cita, del Diccionario filosófico de uno de los filósofos franceses actuales más destacados, como excusa y punto de arranque de unas consideraciones sobre el ateísmo. Como soy poco amigo de sutilezas, cuando de asuntos de tanta enjundia se trata, empezaré por decir que, en el artículo sobre el Ateísmo y otros del mencionado autor, encuentro, un poquito por aquí y un poquito por allá, abundancia de sofismas.

Cosa natural, pues quien razona mucho se equivoca más que el que no razona en absoluto, aunque este último comete la peor ofensa que se puede inferir a la razón: no razonar. No obstante, como en todo error, siempre suele haber algo de verdad, intentaremos sacar alguna chispa también de este pedernal.

AGNOSTICISMO Y ATEÍSMO

En esta obra, el autor distingue entre el que no cree que Dios exista (ateísmo negativo) y el que cree que Dios no existe (ateísmo positivo, incluso militante). El primero de estos ateísmos -dice él-, se encuentra muy próximo del agnosticismo. El agnóstico -prosigue- no cree ni deja de creer: duda, se interroga, vacila, o bien se niega a elegir.

No me ocuparé del agnóstico. En mi opinión, es un ateo perezoso que no sabe que lo es. Si “duda, vacila o se niega a elegir”, tiene su inteligencia emparedada entre el escepticismo y la obstinación. Con él no se puede filosofar. No, por lo menos, hasta que logre liberar su voluntad de la indeterminación intelectual y anímica que lo mantiene encasillado en el no sabe/no contesta de la (según el pensador francés) “gran encuesta metafísica”: “¿Cree usted en Dios?”

Confieso que no acabo de ver la diferencia entre las dos formas de ateísmo mencionadas. Entre ambas, no logro atisbar más que una distinción verbal, un juego de palabras, puesto que todos los ateos responden a la “gran pregunta” con un rotundo: No. Hasta Unamuno, excelente escritor, aunque filósofo menor, captó claramente que negar la resurrección de los muertos y afirmar que los muertos no resucitan es equivalente. O, lo que es el caso, negar la existencia de Dios y afirmar su inexistencia, es afirmar lo mismo. Me refiero, claro está, a la “afirmación intelectual”, haciendo caso omiso de la verbal. (más…)

“Dado que existe una ley como la de la gravedad, el Universo pudo crearse a sí mismo -y de hecho lo hizo- de la nada. La creación espontánea es la razón de que exista algo, de que exista el Universo, de que nosotros existamos. No es necesario invocar a Dios.” STEPHEN HAWKING

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El científico británico Stephen Hawking afirma en su nuevo libro, The Grand Design (El Magnífico Diseño), que el Big Bang fue una consecuencia inevitable de las leyes de la física, que Dios no creó el Universo y que las teorías científicas más actuales convierten en redundante la figura de un creador. El libro, del que el periódico británico The Times adelanta hoy algunos extractos, señala: “Dado que existe una ley como la de la gravedad, el Universo pudo crearse a sí mismo -y de hecho lo hizo- de la nada. La creación espontánea es la razón de que exista algo, de que exista el Universo, de que nosotros existamos”. Por tanto, añade, “no es necesario invocar a Dios” para que haya cosmos.

En su obra más popular, A Brief History of Time (Una Breve Historia del Tiempo), un texto de divulgación sobre el Universo y su evolución, Hawking, físico teórico reconocido internacionalmente por sus aportaciones en cuestiones de cosmología, agujeros negros y gravitación cuántica, sugería que “si llegamos a descubrir una teoría completa, sería el triunfo definitivo de la razón humana porque entonces conoceríamos la mente de Dios”. Ahora sostiene que, del mismo modo que el darwinismo eliminó la necesidad de un creador en el campo de la biología, las nuevas teorías de la física hacen redundante el papel de un creador del Universo. El último libro, escrito junto al físico estadounidense Leonard Mlodinow, saldrá a la venta el próximo 9 de septiembre, una semana antes de la visita del Papa a Reino Unido.

Los argumentos actuales de Hawking sugieren que ha roto con su visión anterior acerca de la religión, cuando sostenía que las leyes de la física significaban que sencillamente no era necesario creer que Dios hubiera intervenido en el Big Bang. Ahora destaca, por ejemplo, que el descubrimiento del primer planeta extrasolar, en 1992, ayudó a desmontar la visión de Isaac Newton de que el Universo no pudo surgir del caos sino que fue creado por Dios. Ese hallazgo “hace que las precisas condiciones de nuestro sistema planetario -el Sol único, la afortunada combinación de la distancia Sol-Tierra y la masa solar- sean mucho menos llamativas y en absoluto evidencias convincentes de que la Tierra fuera cuidadosamente diseñada para satisfacer a los seres humanos”, escriben Hawking y su colega en el nuevo libro.

El físico británico ha cumplido 68 años y padece desde hace décadas una gravísima enfermedad neurológica, esclerosis lateral amiotrófica (ELA), que paralizó su cuerpo casi por completo. Debido a una traqueotomía de urgencia que se le practicó hace unos años, perdió la capacidad de hablar y se expresa con enorme dificultad a través de un ordenador que maneja con sus ojos y un sintetizador de voz artificial.

Hawking ocupó, desde 1979 y hasta su reciente jubilación, la Cátedra Lucasiana de Matemáticas de la Universidad de Cambridge, que había sido de su histórico colega Isaac Newton.

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Noticia difundida por REUTERS, Londres. Elpaís.com, 02/09/2010.

-Comentario- 

La inteligencia, si es inteligencia, no fracasa, precisamente porque es “inteligente”. El problema es que hay mucho racionalista ciego que no se da cuenta de que está repleto de prejuicios absolutamente irracionales.

-Respuesta-

La inteligencia o conciencia no deja de ser inteligente o consciente porque se equivoque, pues la inteligencia humana, aun en el supuesto de que no estuviere condicionada, es siempre limitada. La confusión y el error son sus principales debilidades. Pero el error, distinto de la estupidez, no es más que falta de conocimiento completo. Vamos, que una cosa es ser ciego (ignorante) y otra miope (comprensión errónea), pues el error es conocimiento parcial, no ignorancia absoluta.

Precisamente a la capacidad de la mente de entender las cosas, es decir, de verlas con claridad, se llama “razón o entendimiento”. Decía Spinoza que “una razón clara es infalible”. Por eso, en asuntos filosóficos, debemos reflexionar y meditar con paciencia hasta alcanzar esa claridad que es verdad. Y como la razón es el órgano de la mente para ver las cosas como son, sólo un insensato puede despotricar contra ella.

El pecado filosófico por excelencia no es, pues, el uso perseverante de un entendimiento sano, sino la precipitación del juicio, que deberíamos suspender -rara virtud- hasta lograr aclararnos; pero, desgraciadamente, nos encante opinar enfáticamente, como si estuviéramos ciertos, incluso de aquello de lo que nada sabemos con certeza. Y como de un error se siguen infinitos, nuestra impaciencia arrogante acaba por arrastrarnos a un abismo de falsedades y prejuicios.

No obstante, la razón, como es obvio, también es práctica, o sea, razonable y sensata. Y como, mientras nos hacemos sabios, hemos de vivir, a falta de verdades nos conformamos con lo verosímil (que no es verdad, pero se le aproxima).

Frente a esta postura sensata, el racionalista es como el asno de Buridán, que se muere de hambre entre dos haces iguales de heno porque no se decide a elegir, hasta ver absolutamente claro, cuál le conviene comer primero. Por otro lado, el fideísta, que sólo conoce las cosas de oídas, es tan crédulo que, sin pestañear, se traga lo primero que tenga la apariencia de alimento espiritual, por lo que no es raro que acabe atiborrándose de la paja y el forraje destinado a los animales.

El hombre prudente, en cambio, no oscila permanentemente entre la credulidad y el racionalismo, ni se columpia en el escepticismo. Sabe que el instinto también tiene su inteligencia; y la certeza moral, a falta de razón clara, le puede servir muy bien de guía en la vida cotidiana.

Menudo chapucero habría sido el Creador si hubiera limitado el sentido moral, es decir, la capacidad de distinguir lo bueno de lo malo, solamente a los listos.

Un cordial saludo.

FD, 25/05/2008.

Comentario y respuesta en LOS FRACASOS DE LA INTELIGENCIA

“Apartar al ser humano de la incorporación a la naturaleza, al ritmo cósmico, es un error que se paga con la enfermedad, tanto física como mental. En nuestras sociedades occidentales, tan avanzadas en tecnología como apartadas de la naturaleza y del orden cósmico, el 90% de población es infeliz, ¿por qué?  Lo tenemos todo. ¿Todo? ¿Entonces? ¿Por qué la población occidental es infeliz? ¿Acaso nuestra civilización es solo ilusión, un engaño, pura pérdida de tiempo y de oportunidades para aprender en este viaje espacio-temporal al que llamamos vida? ¿Qué nos falta?, ¿qué hemos olvidado aprender?, ¿qué hemos perdido en el camino?, ¿qué hemos obviado? Las respuestas posiblemente están en la parte más dejada, apartada y olvidada de nuestra civilización: nuestro interior. Investigarlo y estudiarlo es recorrer un camino que solo iniciaron e inician unos pocos, y no se transita utilizando sólo el intelecto, sino además y principalmente desarrollando y explorando la Intuición. Ella tiene las claves maestras para conectar con la Naturaleza y con el Orden Cósmico.”

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“El tiempo pasa y la sabiduría permanece. Cambia de formas y de ritos, pero en todos los tiempos reposa sobre el mismo fundamento: la incorporación del hombre a la naturaleza, al ritmo cósmico”  Hermann Hesse.

Desde mi punto de vista, el querer apartar al ser humano de “la incorporación del hombre a la naturaleza, al ritmo cósmico”, de la que habla Hermann Hesse, es un error que se paga con la enfermedad, tanto física como mental. En nuestras sociedades occidentales, tan superavanzadas en tecnología como apartadas de la naturaleza y el orden cósmico, el 90% de población es infeliz, ¿por qué?  Lo tenemos todo. ¿Todo?

Hemos explotado (las sociedades occidentales) hasta el infinito y más allá, todos los recursos materiales, animales y humanos de este planeta, sin preguntarnos si esa era nuestra misión en la vida.

La tecnología nos hace la vida fácil y cómoda. Los transportes nos llevan en un solo día al otro lado de la tierra. La medicina cura la mayor parte de las enfermedades del cuerpo y palía el dolor. Hay alimentos para llevar todos los días a la mesa. Los medios de comunicación hacen que cualquier persona en el mundo se comunique en un instante con otra de sus antípodas, etc. ¿Entonces? ¿Por qué el 90% de la población occidental es infeliz?

¿Acaso nuestra civilización occidental es solo ilusión, es un engaño, pura pérdida de tiempo y pérdida de oportunidades para aprender en este viaje espacio-temporal al que llamamos vida?  Evidentemente hay muchas cosas buenas en ella…; pero, si lo que tenemos no nos hace felices, cabe preguntarse: ¿qué nos falta, que hemos olvidado aprender, que hemos perdido en el camino?, ¿era ese el sentido de nuestra vida?, ¿qué hemos obviado?

Las respuestas posiblemente están en la parte más dejada, apartada y olvidada de nuestra civilización: nuestro interior. Investigar y estudiar éste, es recorrer un camino que solo iniciaron e inician unos pocos, no se transita utilizando solo el intelecto, sino además y principalmente desarrollando y explorando esa parte olvidada de nuestro Ser que es la Intuición. Ésta tiene las claves maestras para conectar con la Naturaleza y con el Orden Cósmico.

Ella (la intuición) nos abre las puertas a un camino nuevo, pero que inevitablemente tendremos que recorrer y con el que tendremos que conectar, si queremos poner en orden nuestras sociedades, completar nuestro “viaje” y dar sentido a nuestras vidas.

Una nueva ruta, tan antigua como la noche de los tiempos nos espera con paciencia infinita…

-Comentario-

Mujeres, para vosotras es un extraño “porque ha decidido nacer por segunda vez y ha salido, en ese mismo instante, de sí mismo, y no de vuestras entrañas”. ¡Qué bella metáfora!

-Respuesta-

Bella metáfora, sin duda, sobre todo si Jean Cau, secretario personal de Sartre, entendía por “nacer de sí mismo” una auténtica regeneración espiritual, el nacimiento en nosotros de una nueva naturaleza, y no una fantasía emocional más del cerebro humano, como casi todas las “conversiones” ideológicas o religiosas.

El espíritu humano, chispa divina salida del fuego eterno del espíritu universal, puede engendrar y traer a la existencia incontables formas de vida, y tiene el poder (¡eso sí que es poder y no el conocimiento o la política!) de regenerar al “que se deja llevar”. Pero nos aferramos neuróticamente a nuestro miserable “ego”, que no es más que la conciencia de lo que imaginamos que somos, y naturalmente concluimos que, si es así, al morir nos acabamos.

Y, como en el fondo sabemos que es vana pretensión hacer perdurable algo pasajero, al anticipar mentalmente la extinción de nuestra alma egocéntrica, egoísta y ególatra (la santísima trinidad del egotismo) nos invade la angustia y el pesimismo.

Lástima. Porque, como decía Spinoza, por experiencia intuitiva, nuestra mente o alma puede sentir y experimentar que, en lo esencial, somos eternos; y con esa certeza  “el alma humana puede revestir una naturaleza tal que lo que de ella perece con el cuerpo, carezca de importancia con respecto a lo que de ella permanece”. 

Y así murió, sólo en su habitación alquilada, y sin que nadie lo advirtiera. Como quien sabe que morirse es un trámite necesario, pero intrascendente; pues lo que se deja al partir carece en verdad de importancia para quien ha experimentado, en vida, “el amor hacia una cosa inmutable y eterna, y que poseemos realmente”.

Un cordial saludo.

Comentario y respuesta en NO HAY NADA MÁS BELLO

-Comentario-

Mi estimado Jesús -que conste que lo digo en voz baja para que no me escuche mi representado:

No es de sorprender, ahora que presto atención a su nombre, que tengamos algunas discrepancias -no puedo evitar aportar cierto grado de humor a mis opiniones-. Pienso que todo es opinable. Éste, probablemente, sea uno de mis defectos -no hay ironía aquí-. Carezco de convicciones y, como bien usted insinúa, de optimismo. No creo idealizar la ignorancia, pero puede que aun esté más lejos de idealizar la sabiduría.

En cuanto a la cita que hace de Spinoza: “Si el que más sabe aprecia ignorancia en otro, es su deber instruirle y hacerle mejor, no humillarle y hacerle peor”, podría llegar a percibirse en ella cierta arrogancia, por mejores intenciones que su autor pudiera tener, pues, además de preciarse de sabio, se pone por encima del otro, quien, de sacar provecho de su consejo o guía, podrá, haciéndose mejor, alcanzar su estatura moral. De ésta cita sólo podría compartir eso de no humillar al otro, pues nunca entendí el sentido de ello.

Para terminar, decir que de ningún modo podría yo refutar eso de que la sabiduría es, para el sabio, una fuente de dicha perenne, pues nunca superé a Sócrates en sabiduría, sufriendo las lógicas consecuencias. Pero no es la idea debatir. Además, hablaría muy mal de mí si intentara hacerlo cambiar a usted de opinión o de postura, para que adoptara la mía. Su intento, por el contrario, podría considerarse plausible, pero como persona considerada que creo ser, debo advertirle que probablemente sería en vano.

Un saludo, y no vaya a hacerse mala sangre por mí, pues si es cierto lo que dicen los argentinos, tengo a Dios muy cerca.

-Respuesta-

Estimado amigo:

¿Hacerme mala sangre por cuestión de opiniones? ¡Ni hablar! Pero si no tuviéramos opinión, a cierta edad, sobre las cuestiones esenciales de la vida, menudos pelanas filosóficos seríamos. Y si algunas de ellas, tras ser sometidas al crisol de la razón, una y otra vez, salen purificadas y brillantes como el oro, y no tenemos más remedio que aceptarlas como verdaderas, pues se imponen a nuestro entendimiento como ciertas -incluso contra nuestro deseo de que lo sean-, ¿no sería egoísta e inhumano privar a la Humanidad del disfrute de tesoros tan maravillosos?

¿Es la verdad, acaso, una propiedad privada? ¿Son nuestras las ideas que nos vienen a la mente cuando está inspirada? ¿Poseemos por fortuna la fuente de esa luz que nos ilumina con su claridad el corazón? ¿Por qué, pues, vamos a considerar presuntuoso -en lugar de lo que realmente es: un acto de generosidad y de amor-, querer enseñar al que no sabe? ¿Hay un modo mejor de demostrar el talento y la buena voluntad hacia los hombres que induciéndoles a vivir bajo la guía de su propia inteligencia? ¿Vamos a descalificar a todos los buenos maestros de escuela por gozar enseñando a nuestros hijos a ser hombres y mujeres hechos y derechos? ¿Censuraremos a los grandes maestros espirituales  (luminarias que nos muestran el camino en el que nos han precedido) el que hayan compartido con nosotros su visión de la Verdad y de la Vida? Por mi parte, lejos de tacharlos de arrogantes por hacerlo, los tendría por monstruos si nos hubieran ocultado su conocimiento superior. (más…)

“Robespierre, uno de los más odiados políticos de todas las derechas habidas, cosa comprensible, y de los más olvidados de casi todas las izquierdas, cosa mucho menos justificable, decía: “La primera ley social es, pues, la que garantiza a todos los miembros de la sociedad los medios de existir”. Porque sin esos medios de existencia, no hay esperanza alguna de libertad real para esa muchedumbre de trabajadores sin propiedad, no hay esperanza alguna de democracia. Las libertades liberales sirven de poco a los millones de excluidos de esta sociedad del éxito, a los que buscan empleo sin encontrarlo, a los que se humillan por mantenerlo, a los no llegan a fin de mes o a los que –cada vez más- malviven (o mueren) en condiciones infrahumanas. Los derechos formales, desconectados de los recursos materiales, de las condiciones reales de existencia social, no garantizan la libertad de los muchos. Y el programa del minoritario republicanismo democrático se resume en lo siguiente: universalizar la libertad. Pero la libertad como no dominación, en la sociedad y en el Estado”.

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Desde sus orígenes atenienses, la tradición histórica de la izquierda ha entendido por democracia el gobierno de los pobres, en el bien entendido que el pensamiento político antiguo consideraba “pobres” no a nuestros “sin techo”, a nuestros “pobres de solemnidad” que viven de la limosna ajena y la cristiana caridad, sino a los que no tienen propiedad o si la tienen es escasa, es decir, al trabajador asalariado, al que tiene que trabajar para vivir (precisamente porque carece de rentas de propiedad).

LA DISTRIBUCIÓN DE LA PROPIEDAD ES EL CRITERIO QUE DEFINE LA NATURALEZA DEL RÉGIMEN POLÍTICO

Esos “pobres”, en el mundo antiguo pero, más aún, en nuestro mundo actual, son mayoría y, precisamente por eso, por democracia siempre se ha entendido el gobierno de la mayoría. Esta afirmación no tolera la permuta de los factores. Puesto que los pobres son mayoría, la democracia es el gobierno de esta mayoría, pero si los pobres fueran minoría, la democracia seguiría siendo el gobierno de los pobres y, en ese caso, de la minoría.

Esta era la visión (desgraciadamente a veces olvidada) del gran Aristóteles en la obra maestra que es la Política: “Lo que diferencia la democracia y la oligarquía entre sí es la pobreza y la riqueza. Y necesariamente, cuando ejercen el poder en virtud de la riqueza, ya sean pocos o muchos, es una oligarquía, y cuando lo ejercen los pobres, es una democracia.” La distribución de la propiedad es pues el criterio que decide la naturaleza del régimen político. E insistimos: por democracia debe entenderse –y así se ha entendido hasta muy bien entrado el siglo XX- el gobierno de los excluidos de la propiedad, de la riqueza social productiva, de los medios de producción. (más…)

“Podemos pues decir que la fogosidad es esa fuerza interior mediante la que uno se domina a sí mismo, vence al enemigo interior y establece la paz del alma, la amistad consigo mismo y la unidad del yo. Por eso no es una virtud cualquiera, sino “la base de todas las virtudes”.  A su vez, ese hombre libre y virtuoso sabrá suspender sus intereses privados -las bajas pasiones del individuo- y deliberar con sus conciudadanos sobre lo que conviene a la felicidad pública y es justo para la polis. Y si tras la deliberación racional resulta que sus intereses particulares no encajan con los generales, tendrá la valentía y el ardor “patriótico” necesarios para obedecer nuevamente a la razón y sacrificarse al bien público”.

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El republicanismo construye su exigente concepto de libertad por contraposición al de esclavitud o servidumbre. El siervo, frente al libre, es aquel que no vive como quiere sino según la voluntad de su señor, voluntad que se le impone despóticamente. Está, pues, a merced de la ajena jurisdicción: es alieini iuris (1).

En esa medida, y necesariamente, el siervo padece dominación, es decir, puede ser interferido sin consentimiento, arbitrariamente. Si el amo es benevolente o negligente en el ejercicio de su poder, tal vez el esclavo escape de hecho a la interferencia, pero sigue estando, pese a esa feliz contingencia, in potestate domini (en poder del señor).

SÓLO CON FUERTES GARANTÍAS REPUBLICANAS PUEDEN SER LOS HOMBRES LIBRES EFECTIVAMENTE LIBRES

La dominación para el republicanismo es modal: el amo o señor no tiene por qué interferir de hecho en la vida del esclavo o siervo, pero podría interferir si quisiera, a su arbitrio. El poder del señor es así poder arbitrario, no tiene que dar razones ni justificarse cuando se ejerce. Por ello mismo la libertad republicana es extremadamente garantista.

En efecto, sólo con fuertes garantías -la ley, la propiedad, los mecanismos de dispersión y control del poder, la rotación y brevedad de los mandatos, entre otras muchas garantías (2)- pueden los hombres libres ser efectivamente libres, es decir, no temer a la dominación, gobernarse a sí mismos, ser autónomos. La libertad republicana es en buena medida libertad del temor a la opresión. (más…)

“Si hoy preguntáramos al azar qué se entiende por democracia, seguramente se nos contestaría con cuestiones de procedimiento: reglas de mayorías, elecciones periódicas, competición entre partidos, etc. El mundo contemporáneo, en buena medida, ha olvidado el significado político de la democracia. A saber: un régimen político de clase, como todos en última instancia, en el que los muchos pobres libres gobernaban, es decir, controlaban los enormes recursos del Estado para defender políticamente sus intereses sociales y económicos. Entre los antiguos griegos, el pobre no pide en la calle sino que trabaja con sus manos a cambio de un jornal. Vive en su modesta casa y con el dinero que le reporta su trabajo alimenta a su familia, a su prole. No es rico, sino pobre. Estos muchos pobres libres eran los braceros y los pequeños campesinos, los artesanos y los pequeños comerciantes, los peones y jornaleros, y los muchos proletarios que vivían directa o indirectamente del mar: armadores, transportistas, marineros, remeros, … Todas estas gentes sin alcurnia ni refinamiento, sin propiedad ni riqueza, fueron la base social de la democracia ateniense. La democracia fue, así, ese insólito régimen en el que los trabajadores asalariados, los despreciados thetikoy de Aristóteles, gozaron de supremacía política.”

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Si hoy preguntáramos al azar qué se entiende por democracia, seguramente se nos contestaría con cuestiones de procedimiento: reglas de mayorías, elecciones periódicas, competición entre partidos, etc. Por esa vía no daríamos más que una respuesta superficial. Muchos recurrirían al socorrido “gobierno del pueblo” sin seguramente sospechar la rica semántica que esconde el cliché.

LA DEMOCRACIA O UN RÉGIMEN POLÍTICO DONDE LOS MUCHOS POBRES LIBRES GOBERNABAN

El mundo contemporáneo, en buena medida, ha olvidado ese horizonte de significado político de la democracia. Sin embargo, hasta hace relativamente poco, incluso durante la primera mitad del siglo XX, todavía se entendía por democracia lo que siempre se había entendido desde su creación en la Atenas del siglo V a. C., lo que entendió Aristóteles, cuya Política sigue siendo la referencia obligada tanto de los detractores como de los defensores de la democracia. A saber: un régimen político de clase, como todos en última instancia, en el que los muchos pobres libres gobernaban, es decir, controlaban los enormes recursos del Estado para defender políticamente sus intereses sociales y económicos.

Cuando hoy hablamos de “pobre” solemos imaginarnos a alguien deshauciado que vive de la limosna y no tiene techo bajo el que refugiarse. El mundo griego antiguo entiende otra cosa por “pobre”. En efecto, el aporos, que así se llamaba, no pide en la calle sino que trabaja con sus manos a cambio de un jornal. Vive en su modesta casa y con el dinero que le reporta su trabajo alimenta a su familia, a su prole. No es rico, sino pobre.

Ahora bien, pese a su pobreza, hablamos de un hombre libre y no esclavo. Estos muchos aporoi libres eran los braceros y los pequeños campesinos, los artesanos y los pequeños comerciantes, los peones y jornaleros, y los muchos proletarii que vivían directa o indirectamente del mar: armadores, transportistas, marineros, remeros, … Todas estas gentes sin alcurnia ni refinamiento, sin propiedad ni riqueza, fueron la base social de la democracia ateniense. La democracia fue, así, ese insólito régimen en el que los trabajadores asalariados, los despreciados thetikoy de Aristóteles, gozaron de supremacía política. (más…)

“Razón e ignorancia, dos cosas opuestas, influyen en la gran mayoría de la humanidad. La razón se obedece a sí misma, y la ignorancia se somete a todo lo que se le dicte” THOMAS PAINE.

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Dice Thomas Paine, en “Derechos del hombre”, que en aquellos países que tomen la razón como guía de su sistema político los ciudadanos gozarán de la máxima libertad bajo “un gobierno por elección y representación”, es decir: la república democrática.

LA MONARQUÍA Y LA OLIGARQUÍA NO SE BASAN EN LA RAZÓN, SINO EN LA IGNORANCIA

Como, por otro lado, el ejercicio del gobierno requiere capacidades y talentos que no son hereditarios, la monarquía y la aristocracia u oligocracia, con su mecanismo sucesorio basado en la herencia o la endogamia política, respectivamente, no se basan en la razón, sino en la ignorancia; y “cuanto más ignorante sea un país, más adecuado resulta para esa especie de gobierno”.

Pero aún queda, según Paine, un tercer sistema de gobierno al que llama “mixto”; o como a veces se dice “cómicamente”, “un gobierno que tiene de esto, de aquello y un poco de lo otro”.

Un régimen político así de cómico es el que sufrimos en España. Monarquía hereditaria como forma de Estado, por designio de un dictador, y oligarquía de partidos o partitocracia como forma de gobierno, cínicamente definida, por la clase política, como “democracia parlamentaria”. Todo ello, por supuesto, bendecido en su momento, mediante un referéndum tramposo, por un pueblo ignorante y sumiso, amedrentado por cuarenta años de dictadura y engañado por todos los partidos legalizados.

Al apocamiento de la inmensa mayoría de los españoles, que nunca se rebelaron contra la dictadura y, ya muerto el dictador, se conformaron con una salida engañosa en vez de exigir la libertad, se unió la traición de unos políticos oportunistas y corruptos, de izquierdas y de derechas, que pactaron un golpe de Estado constitucional (“los diputados no estaban elegidos expresamente con ese fin, ni estaban dotados de facultades para formar una constitución.” Thomas Paine) y usurparon la soberanía nacional, llegando a un arreglo para repartirse el poder político en proporción a los votos obtenidos en sucesivas elecciones fraudulentas. (más…)

“No parece suficientemente erradicado el error de que las operaciones de la mente, así como los actos del cuerpo, están sujetos a la coacción de las leyes. El caso es que nuestros gobernantes no tienen autoridad sobre esos derechos naturales, salvo que se la hayamos cedido. Los derechos de conciencia nunca se los cedimos, nunca podríamos. Respondemos de ellos ante nuestro Dios. Los poderes legítimos del gobierno sólo se extienden a los actos que lesionan a otros. Pero todo Estado, dice un inquisidor, ha establecido alguna religión. Nuestros Estados hermanos de Pennsylvania y Nueva York, sin embargo, han subsistido sin establecimiento en absoluto. Florecen infinitamente. Ellos no ahorcan más malhechores que nosotros. No son perturbados en mayor medida por disensiones religiosas. Al contrario, su armonía no tiene paralelo, y sólo puede atribuirse a su ilimitada tolerancia, pues en ninguna otra cosa difieren de todas las demás naciones de la tierra. Pero, ¿es el espíritu de un pueblo una seguridad infalible y permanente? ¿Lo es el gobierno? El espíritu de los tiempos puede cambiar, y cambiará. Nuestros gobernantes se harán corruptos, indiferente nuestro pueblo. A partir de la conclusión de esta guerra iremos cuesta abajo. No será entonces necesario recurrir al pueblo en todo momento para obtener apoyo. Se le olvidará, por tanto, y sus derechos serán desatendidos. Los individuos se olvidarán de sí mismos, preocupados tan sólo por el dinero, y no pensarán en unirse para lograr un respeto efectivo hacia sus derechos.”

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Los primeros colonos de este país fueron emigrantes de Inglaterra, pertenecientes a la Iglesia anglicana, justamente cuando estaban exaltados por la victoria total sobre los fieles de las demás persuasiones. Armados, como llegaron a estarlo, con las competencias para hacer, ejecutar y administrar leyes, dieron muestras de idéntica intolerancia en este país ante sus hermanos presbiterianos, emigrados al gobierno septentrional.

EL GOBIERNO NO TIENE AUTORIDAD SOBRE NUESTROS DERECHOS NATURALES A MENOS QUE SE LOS CEDAMOS

Los pobres cuáqueros estaban huyendo de la persecución en Inglaterra. Pusieron sus ojos en estos nuevos países como asilos de libertad religiosa y civil; pero sólo los hallaron libres para la secta reinante.

Diversas resoluciones de la asamblea de Virginia de 1659, 1662 y 1693 convirtieron en delito el hecho de que los padres se negasen al bautismo de sus hijos; prohibieron la reunión de los cuáqueros en el Estado; ordenaron que fueran encarcelados hasta abjurar del país, y previeron castigos más suaves para su primer y segundo retorno, aunque la muerte para el tercero; decretaron que nadie podría asistir a sus reuniones o acercarse a sus casas, tanto mediante trato personal como usando libros que apoyasen sus creencias.

Si no se produjeron aquí ejecuciones, como en Nueva Inglaterra, no fue por la moderación de la iglesia o el espíritu del legislativo, como puede deducirse de la propia ley, sino por circunstancias históricas que no han llegado hasta nosotros.

Los anglicanos mantuvieron pleno control durante un siglo. Otras opiniones empezaron entonces a insinuarse, y como el gran celo del gobierno por mantener a su propia iglesia suscitó un igual grado de indolencia en sus clérigos, al comienzo de la actual revolución dos tercios del pueblo disentían de ese culto.

(más…)

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Cada rosa gentil ayer nacida,
cada aurora que apunta entre sonrojos,
dejan mi alma en el éxtasis sumida…
¡Nunca se cansan de mirar mis ojos
el perpetuo milagro de la vida!

Años ha que contemplo las estrellas
en las diáfanas noches españolas
y las encuentro cada vez mas bellas.
¡Años ha que en el mar, conmigo a solas,
de las olas escucho las querellas
y aún me pasma el prodigio de las olas!

Cada vez hallo la Naturaleza
más sobrenatural, más pura y santa.
Para mí, en rededor, todo es belleza:
y con la misma plenitud me encanta
la boca de la madre cuando reza
que la boca del niño cuando canta.

Quiero ser inmortal, con sed intensa,
porque es maravilloso el panorama
con que nos brinda la creación inmensa;
porque cada lucero me reclama,
diciéndome al brillar: “¡Aquí se piensa,
también, aquí se lucha, aquí se ama!”

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AMADO NERVO (1870-1919), diplomático, escritor y poeta mexicano. Poema: Éxtasis.

“La intensidad del deseo colectivo encarna en el caudillo. Se declara que los vínculos sociales anteriores -la ley, la justicia, las constituciones- carecen de todo valor. Lo único que queda es el poder místico y la autoridad del caudillo; y la autoridad del caudillo es la suprema ley. Pero ahora son los hombres mismos, hombres de educación e inteligencia, hombres honrados y rectos, que renuncian de repente a la suprema prerrogativa humana. Han dejado de ser agentes libres y personales. De hecho, lo que los mueve es tan sólo una fuerza externa. Actúan como muñecos de un teatro de títeres, y ni siquiera saben que los hilos del espectáculo y de toda la vida individual y social del hombre, quienes los mueven desde ese momento son los caudillos políticos.” 

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En todas aquellas tareas que no requieren esfuerzos especiales y excepcionales, o un valor y resistencia excepcionales, la magia y la mitología no aparecen. Pero siempre que hay una empresa peligrosa y de resultados inciertos, surge una magia elaborada y una mitología conectada con ella.

LA MAGIA Y EL MITO NO HAN SIDO SUBYUGADOS TODAVÍA

Esta descripción del papel de la magia y la mitología en la sociedad primitiva se aplica no menos a las fases muy adelantadas de la vida política del hombre. En situaciones desesperadas, el hombre recurre siempre a medidas desesperadas -y nuestros mitos políticos contemporáneos han sido estas medidas desesperadas. Si la razón nos falla, queda siempre una ultima ratio, queda el poder de lo milagroso y misterioso.

Las sociedades primitivas no se rigen por leyes escritas, estatutos, instituciones o constituciones, declaraciones de derechos o cartas políticas. Sin embargo, inclusive las formas más primitivas de vida social presentan una organización muy clara y muy estricta. Los miembros de estas sociedades no viven en modo alguno en un estado de anarquía y confusión. Pero las mantiene unidas otro poder distinto y aún más fuerte; un ritual definido, basado en concepciones míticas. El poder de estas concepciones es irresistible; jamás nadie las pone en duda.

Más tarde aparecen otras fuerzas políticas y sociales. La organización mítica de la sociedad parece quedar superada por una organización racional. En épocas quietas y pacíficas, en períodos de relativa estabilidad y seguridad, esta organización racional se mantiene fácilmente. Parece estar a prueba de cualquier ataque. Pero en política el equilibrio nunca se establece por completo. Lo que se produce es más bien un equilibrio inestable que un equilibrio estático. En política se vive siempre sobre un volcán. Hay que estar preparados para súbitas convulsiones y erupciones. (más…)

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¿Qué les queda por probar a los jóvenes
en este mundo de paciencia y asco?
¿sólo grafitti? ¿rock? ¿escepticismo?
también les queda no decir amén
no dejar que les maten el amor
recuperar el habla y la utopía
ser jóvenes sin prisa y con memoria
situarse en una historia que es la suya
no convertirse en viejos prematuros

¿qué les queda por probar a los jóvenes
en este mundo de rutina y ruina?
¿cocaína? ¿cerveza? ¿barras bravas?
les queda respirar / abrir los ojos
descubrir las raíces del horror
inventar paz así sea a ponchazos
entenderse con la naturaleza
y con la lluvia y los relámpagos
y con el sentimiento y con la muerte
esa loca de atar y desatar

¿qué les queda por probar a los jóvenes
en este mundo de consumo y humo?
¿vértigo? ¿asaltos? ¿discotecas?
también les queda discutir con dios
tanto si existe como si no existe
tender manos que ayudan / abrir puertas
entre el corazón propio y el ajeno /
sobre todo les queda hacer futuro
a pesar de los ruines de pasado
y los sabios granujas del presente.

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MARIO BENEDETTI (1920-2009), escritor y poeta uruguayo.

“Tú, guardas tu nido; yo, alabo los ríos del ameno campo y sus piedras recubiertas de musgo y sus bosques. ¿Qué quieres? Yo vivo y reino desde el momento en que abandoné todo aquello que con palabras elogiosas ensalzáis hasta el cielo. Y si es bueno vivir de acuerdo con la naturaleza; si para construir una casa debe buscarse primero el terreno, ¿conoces un lugar más bello que el campo?, ¿hay alguno donde los inviernos sean más templados, donde una agradable brisa mitigue mejor los ardores del sol?, ¿hay alguno donde las enojosas preocupaciones perturben menos el sueño?, ¿huele o brilla menos la hierba que los mármoles libios?, ¿acaso en las ciudades lucha por romper el plomo de las cañerías un agua más pura que la que con estrépito se precipita por la pendiente de un arroyo? El que se encariñó de la prosperidad más de lo debido se sentirá abatido cuando ésta cambie. Si estás muy apegado a algo, lo dejarás a disgusto. Evita los delirios de grandeza: con una vida bajo un humilde techo es posible sobrepasar a los reyes y a los amigos de los reyes. El que por temor a la pobreza se priva de la libertad, más valiosa que los metales preciosos, insaciable, llevará un amo sobre sí y le servirá eternamente porque no sabrá disfrutar de las cosas sencillas. Si estás contento con tu suerte, vivirás sabiamente. El dinero acaudalado o nos esclaviza o nos sirve, aunque es digno más bien de seguir la cuerda que de guiarla.”

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Yo, amante del campo, envío saludos a Fusco, amante de la ciudad, muy distintos, claro está, en ese único punto, pero casi gemelos con almas hermanas en todo lo demás; todo lo que el uno rechaza lo rechaza el otro y juntos asentimos como viejas palomas que se conocen muy bien.

Tú, guardas tu nido; yo, alabo los ríos del ameno campo y sus piedras recubiertas de musgo y sus bosques. ¿Qué quieres? Yo vivo y reino desde el momento en que abandoné todo aquello que con palabras elogiosas ensalzáis hasta el cielo, y, como esclavo fugitivo de un sacerdote, rechazo las tortas; ¡pan necesito, preferible a todos los pasteles de miel! Y si es bueno vivir de acuerdo con la naturaleza; si para construir una casa debe buscarse primero el terreno, ¿conoces un lugar más bello que el campo?, ¿hay alguno donde los inviernos sean más templados, donde una agradable brisa mitigue mejor los ardores de la Canícula y los días del León, desde que, feroz, ha recibido los rigores del sol?, ¿hay alguno donde las enojosas preocupaciones perturben menos el sueño?, ¿huele o brilla menos la hierba que los mármoles libios?, ¿acaso en las ciudades lucha por romper el plomo de las cañerías un agua más pura que la que con estrépito se precipita por la pendiente de un arroyo? Es cierto que se hace crecer un bosque entre columnas de mármol veteadas y se elogia la casa con vistas a extensos campos. Por más que rechaces la naturaleza con la azada, ésta reaparecerá siempre e irrumpirá furtivamente, vencedora de nuestros inútiles enojos. (más…)